Il Budda ha avuto l’illuminazione che il mondo consiste in un flusso ricco e complesso di processi interdipendenti. L’illusione di soggetti e oggetti distinti e indipendenti procede semplicemente da un’ignoranza egocentrica.
di Ajahn Tiradhammo.

Abbiamo solo una terra e ogni danno causato si rivolterà contro di noi.
(S.S. il Dalai-Lama)

Tutti gli esseri sensibili, dagli insetti più minuscoli ai mammiferi più grossi, passando dagli esseri umani, sono gli elementi di una stessa coscienza fortemente gerarchizzata e che dipendono tutti dal loro ambiente fisico per la loro sopravvivenza.
Gli esseri umani sono solo un piccolo pezzo di un’immensa tappezzeria di processi solidali. La loro unicità proviene dalla loro capacità di riflettere e di fare scelte per influire sul loro futuro e per modificare il loro ambiente per il meglio - come per esempio nella loro ricerca della verità ultima o per il peggio -per esempio nella ricerca della soddisfazione dei loro desideri egoistici. Siccome gli esseri umani sono intimamente legati al loro ambiente e da questo ne dipendono, ciò che fanno subire all’ambiente, lo fanno subire anche a loro stessi, consapevoli o no. La bellezza naturale, la solidarietà con le altre creature, la vitalità della vita selvatica primitiva, la purezza dell’acqua e dell’aria, ovviamente sono difficili da misurare, ma non devono essere sottovalutate nel benessere dell’umanità. Ogni volta che una pianta o un animale scompare dalla terra, la vita umana perde in diversità e in creatività.

E’ fondamentale per l’uomo sviluppare il suo Spirito per trovare la verità e liberarsi dal peso della condizione umana. Basandosi su un comportamento morale, lo Spirito si nutre con una meditazione serena e profonda che genera una comprensione più chiara e più precisa della vera natura della realtà. Ne risulta una comprensione profonda della verità , del carattere temporaneo, insoddisfacente e impersonale di ogni cosa, che procura un sentimento di altruismo, di compassione e di attenzione nei confronti di ogni essere. Tuttavia, si tratta più di un approccio che ognuno deve effettuare per se stesso che di un sistema di credenza .

La casualità etica.
Rimane vero, tuttavia, che la maggior parte degli individui vogliono trovare la felicità ed evitare la sofferenza. Il Buddha, perciò, ha lasciato numerosi insegnamenti sul modo in cui gli esseri umani creano la propria felicità e la propria infelicità secondo i principi della causalità etica.

Concretamente, l’intensità della gioia e del dolore che sentiamo risultano direttamente dalle nostre azioni, cioè dalla nostra morale. Nel buddismo, il fondamento della moralità è la “Legge del Karma” , che, letteralmente, significa “azione”. Il Budda definisce il karma come intenzione, desiderio o volontà. In altri termini, il valore etico di ogni atto è determinato dall’intenzione o dal desiderio che lo motiva. Tutti gli atti volontari hanno potenzialmente un risultato vipaka (é ciò che il buddismo chiama il principio di causalità etica. In termini più semplici, le buone azioni danno frutti buoni, cioè piacevoli, mentre quelle cattive danno frutti dolorosi).

Tuttavia, questo processo non è né statico né deterministico, perché gli esseri umani sono costantemente in azione e quindi possono modificare o cancellare i risultati potenziali di atti anteriori. L’accezione buddista del karma è una via media tra libera scelta e determinismo. Gli esseri umani sono anche influenzati dal loro condizionamento o dalle loro abitudini ( da cui certe derivano da una vita anteriore). Per esempio, se uno si arrabbia facilmente, ha la scelta tra lasciarsi andare o resistere. Ciò dipende, ovviamente, dalla forza di questa abitudine, dal desiderio di liberarsene e dall’energia che uno mette per affrontare questo problema particolare.

Il buddismo insiste sull’importanza dell’iniziativa e dello sforzo umano e sulla necessità di assumere la responsabilità dei propri atti.

L’uomo deve assolutamente investire una grande energia per sviluppare un karma buono e salutare e per ottenere il miglior risultato possibile dalla sua capacità di scegliere una strada benefica per la sua vita. Per prendere un esempio concreto, tutti i buddisti ritengono scandaloso fare del male agli animali. I più devoti, quindi non mangiano carne in certi periodi e, in Asia, addirittura, comprano animali destinati al macello per liberarli su terre che appartengono a monasteri. In Tailandia, i preti buddisti, insistendo sul principio buddista tradizionale di cercare di evitare il male, cominciano a svolgere un ruolo di primo piano nella conservazione delle foreste, opponendosi a volte agli organi governativi - molto influenzati dal modello di vita occidentale - che si interessano solo ai mezzi per sfruttare le foreste a fini lucrativi.

Armonia con la natura.
Nella filosofia buddista, la vera natura dell’essere umano è di cercare di trovare la verità ultima, di liberarsi dall’egocentrismo e di ritrovare la pace perfetta di una vita in armonia con tutti i processi interdipendenti che costituiscono il mondo. La vera felicità nasce dalla rinuncia all’egoismo avido e da una vita in armonia con la natura, invece del suo sfruttamento per soddisfazioni egoiste. E’ importante proiettarsi in una prospettiva a lungo termine e riconoscere il posto e le responsabilità degli esseri umani nell’ambiente naturale, capire che i nostri comportamenti hanno un’incidenza sul nostro ambiente e che quest’ultimo influisce sulla nostra mente.

Se consideriamo la vita, ci rendiamo conto che essa fa parte di un quadro di relazioni di causa e effetti intimamente legati (è il principio di casualità etica). Tuttavia, ed è questo l’aspetto più importante, possiamo dire che l’essere umano ha il potere, la capacità e la libertà di effettuare cambiamenti importanti prima che sia troppo tardi.
Per convincere la società moderna di sovrapproduzione e di consumo sfrenato a rispettare l’ambiente, è necessario procedere a trasformazioni sociali e psicologiche fondamentali. Sarà l’inizio o la conseguenza di un nuovo risveglio spirituale a fare contrappeso al materialismo eccessivo? Purtroppo, la natura umana, o così sembra, è di non poter abbandonare la sua sufficienza in caso di crisi. La crisi ambientale forse l’inciterà a cambiare.

Fortunatamente, un numero modesto ma crescente di persone sono pronte a dire “ho tutto quello che mi serve, grazie”. Esse preferiscono la qualità di una vita ricca di valori spirituali ad una vita piena di beni materiali ma vuota di felicità.

A. Tiradhammo
Monastero buddista Dhammapala
Am Waldrand
CH-3718 Kandersteg